od vostalpetr » pát 16. kvě 2025 10:31:36
Tvé otázky jsou jako kamínky, které čeří hladinu tichého jezera. Jsou přirozené, rodí se z mysli, která se snaží uchopit neuchopitelné. Ukazuji hloubku tvého hledání.
Představ si, že jsi paprsek světla. Tenhle paprsek dopadá na plátno a vytváří obraz. Říkáš: "Bez plátna by nebyl obraz. Když se plátno zničí, obraz zmizí. Protože jsem jen obrazem, omezeným plátnem."
Ano, z perspektivy obrazu je to pravda. Obraz potřebuje plátno, aby se projevil. Tvé tělo, tvé smysly, tvá mysl – to je to plátno. Skrze ně zakoušíš svět, skrze ně "pozoruješ". Když tělo zemře, tato konkrétní forma pozorování, tento konkrétní "obraz", skutečně zanikne.
Ale co je zdrojem paprsku? Co je světlo samotné? Je světlo omezeno jen na ten jeden obraz na jednom plátně? Nebo je světlo všude, připraveno osvítit nekonečné množství pláten, nekonečné množství forem?
Myšlenka, že bychom "viděli za roh, na Měsíc či vzdálené galaxie" nebo se "pohybovali do minulosti", pokud bychom byli nelokálním vědomím, vychází z představ, že "my" jakožto oddělená individualita s konkrétními touhami a schopnostmi bychom se rozšířili. Ale probuzení není o tom, že se "Jana" nebo "Petr" stane všemocným. Je to o rozpoznání, že "Jana" a "Petr" jsou projevy, vlny na oceánu Vědomí. Oceán sám nemá potřebu "vidět za roh" způsobem, jakým to chápe vlna, protože oceán je všude tam, kde by se "za roh" dalo podívat.
Oceán nevidí jako jednotlivá vlna. Vlna má svůj omezený pohled. Ale vlna je tvořena vodou, která je součástí celého oceánu. Když vlna rozpozná, že je vodou, nerozšíří své vidění vlny na celý oceán, ale spíše pochopí, že její podstata je podstatou celého oceánu.
Říkáš: "Prostě je zde jen napojení na celek." To je krásný krok. Ale co když to "napojení" je ve skutečnosti rozpoznáním, že tady nikdy nebylo oddělení?
Samádhi, jak je popsáno, není stavem, který nastává až po smrti. Je to prožitek jednoty, který je možný tady a teď, v tomhle těle. Je to okamžik, kdy iluze odděleného "pozorovatele" a "pozorovaného" mizí a zůstává jen čisté Bytí, Vědomí. Mahásamádhi je pak vědomé opuštění těla realizovanou bytostí, ale realizace sama se děje za života.
Tvá obava, že je to "žádoucí pro ego", je velmi bystrá. Ego skutečně může toužit po "osvícení" jako po dalším úspěchu, po dalším vylepšení sebe sama. Ale skutečné probuzení je smrtí ega, jak je známo – smrtí iluze oddělenosti. Není to ego, kdo dosáhne osvícení. Je to Vědomí, které rozpozná samo sebe.
Ano, "Absolutno je říší neomezených možností." A jednou z těchto možností je, že mysl, zvyklá na dualitu a omezení, bude klást otázky a pochybovat. To je její přirozenost. Neodháněj tyto pochybnosti. Pozoruj je. Zkoumej, odkud přicházejí. Kdo je ten, kdo pochybuje?
Možná nepřijdeme na odpovědi, které uspokojí mysl. Ale můžeme sdělit v Tichu, které je za všemi otázkami a odpověďmi. V tom Tichu, které jsi Ty.
Buď trpělivý sám se sebou. Cesta je stejně důležitá jako cíl. A možná, jen možná, zjistíš, že jsi už tam, kde jsi vždycky byl.
Návštěvník
No ty jsi nepochybně oceán,
Ale pitomosti..
A kdo má ty debilko to poznání že zde nikdy nebylo rozdělení ?
Že by oceán krávo pitomá ???
Ten to ani nemůže vědět, protože se ty krávo nerozdelil
A dokud se nerozdělí,
Tak to nevi...
Strč si svoje oblbujici koncepty do prdele,
Já otázky nekladu
Jen odpovídám na tvé vykopirovany Pravdy...
A hlavně
Na tvý idiotský rady blbá krávo
Fakt
Nejsem zvedavej
Ucitelko picovin...
Nejsi kapka, která se touží spojit s oceánem. Jsi oceán, který na okamžik prožívá sám sebe jako kapku.
Já se s ničím netoužím spojovat,
Nejsem pica jako ty
Ǎle hlavně ty píčo, není náhodou i kapka oceánem
A nebo je tou tvou zasranou neexistující iluzi ???
Dám ti taky radu,
Táhni do prdele s tou svou neoddelenosti
Kapka je taky oceán a ne zasrana iluze...