Ramana Maháriši mluví z hlediska ádvaitového poznání (poznání neduality), kde pravé Já (Átman, Brahman) je jedinou skutečností, a veškeré utrpení, touhy, myšlenky, emoce, čas a prostor jsou přechodné jevy v mysli. Podle něj:
Štěstí není něco, co získáváme zvenčí.
Je to naše přirozená podstata, která se zakouší tehdy, když se mysl na chvíli zastaví nebo utiší.
Proto ve spánku, samádhi, nebo po naplnění touhy cítíme klid – ne protože jsme něco dostali, ale protože se mysl stáhla zpět k Já.
To, co Ramana říká, přesahuje běžné porozumění štěstí a lásky, jak je chápe běžná mysl či ego, kdy zaměňuje slova „štěstí“ a „láska“ za jejich psychologické, duální podoby.
Je důležité tady rozlišit:
Savikalpa samádhi je stav meditace, kde ještě existují objekty (včetně představ štěstí, lásky atd.). Mysl je tedy stále aktivní, i když velmi jemně.
Nirvikalpa samádhi je stav, kdy všechny objekty mysli mizí – není zde žádné „já“, žádné „ty“, žádné „to“, jen čisté bytí, vědomí, blaženost (sat-čit-ánanda).
Z hlediska nejvyšší neduality se tedy štěstí i láska, pokud jsou vnímané jako emocionální prožitky, stále vztahují k egu. Ale Maháriši mluví o jiném druhu štěstí a lásky – o blaženosti (ánanda), která není prožitkem ega, ale je samou přirozeností Já.
"Blaženost není ani štěstí, ani láska" - Tato věta je správná, pokud:
Chápeme „štěstí“ a „lásku“ jako emocionální stavy ega.
Ale je zavádějící, pokud:
Popíráme, že blaženost může být také esencí toho, co nazýváme pravou láskou a pravým štěstím, pokud je osvobozena od duality, touhy a strachu.
Maháriši často říká, že pravá blaženost je beztvará, nepodmíněná, neměnná – a že je totožná s Já, tedy s Brahmanem.
Zcela v souladu s učením Ramany je přímé poznání, že buď je tady iluze ega, nebo uvědomění skutečnosti (nepodmíněná láska, blaženost, pravé Já). Obojí tady nemůže být. Buď vidíš na místo provazu iluzorního hada, nebo poznáváš, že to není had a je to provaz. Víra v iluzorní skutečnost a poznávání pravé skutečnosti tady nemůže být zároveň.
V dualitě je utrpení nevyhnutelné, protože ego pořád něco chce nebo něčemu odporuje. Když ale mysl ustoupí, a objeví se tiché, prosté bytí, pak se přirozeně zakusí to, co nelze popsat – blaženost bez příčiny.
Maháriši tedy nemluví o emocích ega, ale o nejvyšší přirozenosti Já jakožto štěstí a blaženosti.
Blaženost není emoce, ale Bytí (Vědomí) samo, bez protikladu.
Návštěvník
Nahoru
Re: O štěstí
Nový příspěvekod Návštěvník » úte 20. kvě 2025 7:57:12
Ramana říká, že štěstí není něco, co získáváme zvenčí, ale něco, co je naší pravou podstatou – samotným Já (Átmanem). Veškeré štěstí, které připisujeme vnějším věcem, je podle něj projekce mysli – protože když je mysl dočasně bez touhy (např. po naplnění přání), vrací se do klidu, a tehdy zakusíme „štěstí“ – ve skutečnosti klid vlastního Bytí.
„Štěstí je samotnou podstatou Já; štěstí a Já nejsou dvě odlišné věci.“
To znamená, že štěstí není něco, co se přidává k Já – je to samotné Já. Jde o stav, kdy mysl přestane hledat venku.
Máme sice přímou zkušenost radosti z tvoření, naplnění, vztahů, krásy, ale pokud je tu ego, je tady podmíněnost a jakmile nejsou naplňována očekávání, přichází zklamání, rozčarování, negativní pocity, trápení.
Ego je jen pouhou iluzí oddělenosti, vznikající, když se vědomí ztotožňuje s tělem a myslí. Není „bytostí“ s inteligencí – je to dočasný konstrukt, přechodná identifikace.
Tvoření, ztotožnění, radost z projevu – to všechno je součást hry mysli.
Ramana nepopírá, že ve světě se objevuje zdánlivá radost a utrpení, ale říká: všechno to přichází a odchází – co zůstává stále? To je Já.
Radost z tvoření je podle něj stále jen odraženým světlem skutečného štěstí, protože když tvoříme bez ega – ve stavu bez myšlení o sobě – jsme blíž Bytí nežli v očekávání výsledku tvoření.
Ego nemá vlastní existenci. Je to myšlenka 'já jsem toto tělo'. Když je tato myšlenka ztišena, zůstává jen čisté Já, které nepotřebuje obranu ani ospravedlnění.
Takže nejen, že ego není idiot, ale taky není skutečné. Je jako sen: v rámci snu může být logický, ale po probuzení je jasné, že žádný „snový člověk“ nikdy skutečně neexistoval.
Z pohledu Ramany však nejde o „výběrové negování světa“, ale o přímé poznání, že svět, tak jak se jeví, existuje jen tehdy, když se objeví mysl. Ve spánku nebo v hluboké meditaci svět mizí – ale vědomí Já zůstává. Proto říká, že svět je iluze (mája) – není skutečný ve smyslu věčného a neměnného.
Ale to neznamená, že by Ramana pohrdal světem – pouze říká, že jeho nejvyšší realita není ve formách, ale v beztvarém, tichém bytí.
V projeveném světě je radost, tvoření, láska – ale všechny tyhle zážitky jsou nestálé.
Štěstí ve tvoření není plné a trvalé – protože je podmíněno objektem, činností, výsledkem.
Ramana ukazuje na štěstí, které je bez příčiny, které nepřichází ani neodchází – které prostě JE.
A to nepopírá tvoření, ale staví jej do širšího rámce – tvoř, miluj, raduj se – ale věz, že jsi tím, co všechno to pozoruje.
Ego sice „reaguje“ inteligentně – ale jen v rámci omezené iluze oddělenosti.
V tomhle případě se jedná o inteligenci, ale není to moudrost.
Ego „myslí“, analyzuje, plánuje, porovnává, rozlišuje, vyhodnocuje – je to praktická, racionální inteligence, která slouží primárně přežití, obraně, kontrole a naplňování tužeb. Je to „inteligence ve službě oddělenosti“ – tedy toho pocitu: já jsem tohle tělo, ty jsi někdo jiný, a musím se ochránit, prosadit, získat.
Tato inteligence může být brilantní – ego může být „chytré“ – ale pořád se otáčí ve světě iluze, kde existuje strach, touha, obrana, ztráta a zisk.
Moudrost přichází z místa ticha, celistvosti a neoddělenosti. Je to stav, kdy vnímáš realitu takovou, jaká je – bez projekcí ega. Ramana by řekl, že moudrost je přirozeným vyjádřením Já – není to výsledek myšlení, ale poznání skrze bytí.
Moudrost ví:
že všichni jsme Jedno,
že nic nemůže být vlastně ztraceno,
že pravé štěstí nepřichází zvenčí,
a že láska a klid nejsou závislé na podmínkách.
Ego je jako počítač s dobrým softwarem – rychlý, efektivní, reaguje.
Moudrost je život sám – vnímání celku, schopnost vidět za hranice systému.
Inteligence může být chytrá, ale klidně i slepá.
Moudrost je tichá a prostá – ale vždycky vede k pravdě, jednotě a lásce.
Návštěvník
Jo je vidět jak se tě nic nedotýká
A přitom ti z tohohle pěkně mrda
Mrda
Mrda
Mrda
